笔趣阁>仙侠修真>我有一个小世界>第一千四百八十六章 金光(天天万更求订阅!)

龙到现在在人们的心里面都那样的神圣,这里面其实有着宗教方面的原因!

道教是中国的本土宗教,是在原始宗教的基础上形成的,集巫术、自然崇拜、动物崇拜及秦汉时期的神仙方术于一身,并加以理论化和系统化的一门宗教。

早期的道学家已经意识到龙来自于蛇,《黄白篇》有:“蛇之成龙,亦与自生者无异也。然其根源之缘由,皆自然之感致”。

东汉顺帝时,张道陵倡导的五斗米道,奉老子为教主,以〈老子五千文〉为主要经典,逐小形成办有教理、教义、教规的一种人为宗教形式。

道教自形成之初,便与龙崇拜有不解之缘。先秦时代的乘龙周洲四海、乘龙升天,以及以龙沟通天人的信仰,被道教全盘继承。

龙道教创始人张道陵的子孙都继承其业,均称‘天师‘,并传达室说与龙有缘。传说第三代天师名鲁,传说他有十个儿子,号‘张氏十龙‘。

另有一则传说称:张鲁的女儿在山下洗衣,忽有白雾绕身,因此竟未婚而孕,感到羞耻,便自杀身亡。死前留下遗言,务必剖尸看腹中为何物。结果,腹中有两条双胞胎小龙,婢女把它们放进汉水。

其后的许多道教代表人物都被说成与龙有神秘的关系,如南朝时的道教代表人物陶弘景,传说其母梦龙而生,他是一个龙种。

明董其昌《节寰袁公行状》:“计公(袁可立)出处之际,其道尤龙海内,想闻风节。望其乘时大展,应圣主求贤之意,而公不待矣!”

龙在道教中最主要的作用是助道士上天入地,沟通鬼神。龙被认为是‘三轿‘之一。这里所指的‘三轿‘,一曰龙轿。二曰虎轿,三曰鹿轿,道教的三轿主要是作为其上天入地的乘骑工具。

张-光-直先生认为:‘濮---阳第45号墓的墓主是个仰韶文化社会中的原始道士或是巫师,而用蚌壳摆塑的龙、虎、鹿乃是他能召唤使用的三轿的艺术形象。‘

他把蚌壳龙、虎、鹿与古代原始道教上三轿相联系,认为二者有渊源关系。

传说有法力道行的天师、真君还能召龙、驱龙。

《酉阳杂俎。怪术》称:在一个名叫云安的地主,江边有十五里险滩。舟楫若不靠人拉纤,无法通过。瘦代天师翟干佑念商旅之劳,结坛作法,召来群龙,共14条。均化作老人。翟天师让它们夷平险滩,以利舟行,群龙领命而去。

一夜之间,风雷震击,严敕神吏召它前来。三日之后,方有一女子来到,原来是一条雌龙。

好申辩说:乘船过这条江的,都有是富商大贾。给他们拉纤的,都是云安的贫穷百姓,他们一向靠拉纤过活。倘若险滩没了。舟船通行无阻,他们靠什么吃穿呢?宁可要险滩以赡纤夫,不愿利舟楫以安富商。

翟天师听后连连点头,于是又召诸龙一切恢复原样。

不仅仅是道教为了自身的利益,对龙大做文章,佛教也是同样如此!

在佛经中。龙王nagaaja名目繁多,佛教中龙。应为眼镜蛇,而不是传统的中国神龙。如《妙法莲华经》称:龙王有八,一为难陀龙王,二为跋难陀龙王,三为娑伽罗龙王,四为和修吉龙王,五为德义迦龙王,六为阿那婆达多龙王,七为摩那斯龙王,八为伏钵罗龙王。

中国的龙王信仰是随着佛教的兴起而产生的,但是又与印度佛教中的龙王有很大差异。可以说中国的龙王是佛教道教杂糅的产物。道教引进佛教龙王并加以改造,形成自己的龙王体系,称诸天龙王、四海龙王、五方龙王等。具体例子:

《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”列有以方位为区分的“五帝龙王”,以海洋为区分的“四海龙王”,以天地万物为区分的54名龙王名字和62名神龙王名字;

《西游记》中的四海龙王(东海敖广、西海敖钦、南海敖润、北海敖顺);

唐玄宗时,诏祠龙池,设坛官致祭,以祭雨师之仪祭龙王。

宋徽宗大观二年(1108年)诏天下五龙皆封王爵,封青龙神为广仁王,赤龙神为嘉泽王,黄龙神为孚应王,白龙神为义济王,黑龙神为灵泽王。

清同治二年(1863年)又封运河龙神为“延庥显应分水龙王之神”,令河道总督以时致祭。

龙和佛教的关系在学术界还有争议,一说中国的“龙王”崇拜是随佛教从印度传入的。理由是在中国本土的龙崇拜中,原无‘龙王‘崇拜。

在汉代之前,只有“龙神”,而无“龙王”。隋唐之后,佛教信仰传入中国,龙王信仰遍及中土

另一种说法则是印度佛教中的龙是由中国传去的,经过印度人的再创造,成为“龙王”。随着佛教的东传,龙王崇拜又随之回传至中国。

龙同时印度佛教艺术的传入,对中国龙形像也有较大的影响。从汉晋到唐宋时期,龙的形像在演变过程中,明显地受到佛教艺术的影响。如敦煌北魏壁画上的龙,其动态是在奔腾,唐宋时期的龙吸收狮子的形像。头圆而丰满,脑后披鬣,鼻子也近似狮鼻。

西江江--宁--南唐要升墓中壁画上的龙,不但头部像狮子,就连整个身体也有点近似于狮子。龙吸收狮子形像,主要是为了言其神威,增加它的神通。

龙,作为我们中国人独特的一种文化的凝聚和积淀,已扎根和深藏于我们每人人的潜意识里头,不但人们的日常生活、生老病死几乎都有打上龙文化的烙印,而且


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