并要“天下贵贱，咸同此制。”
在陆纳、桓温、齐武帝那里，饮茶不仅为了提神解渴，它开始产生社会功以有，成为以茶待客、用以祭祀并表示一种精神、情操的手段。
饮茶已不完全是以其自然使用使用价值为人所用，而是进入了精神领域。
魏晋南北朝时期，天下骚乱，各种文化思想交融碰撞，玄学相当流行。
玄学是魏晋时期一种哲学思潮，主要是以老庄思想糅合儒家经义。
玄学家大都是所谓名士，重视门第、容貌、仪止，爱好虚无玄远的清淡。
东晋、南朝时，江南的富庶使士人得到暂时的满足，终日流连于青山秀水之间，清淡之风继续发展，以致出现许多清淡家。
最初有清谈家多酒徒，后来，清谈之风渐渐发展到一般文人。
玄学家喜演讲，普通清谈者也喜高谈阔论。
酒能使人兴奋，但喝了多了便会举止失措、胡言乱语，有失雅观。
而茶则可竟日长饮而始终清醒，令人思路清晰，心态平和。况且，对一般文人来讲，整天与酒肉打交道，经济条件也不允许。
于是，许多玄学家、清谈家从好酒转向好茶。
在他们那里，饮茶已经被当作精神现象来对待。
随着佛教传入、道教兴起，饮茶已与佛、道教联系起来。
在道家看来，茶是帮助炼“内丹”，升清降浊，轻身换骨，修成长生不老之体的好办法；在佛家看来，茶又是禅定入静的必备之物。
尽管此时尚未形成完整的宗教饮茶仪式和阐明茶的思想原理，但茶已经脱离作为饮食的物态形式，具有显着的社会、文化功能，中国茶文化初见端倪。
根据茶在先前都是药用，在隋朝全民普遍饮茶，也多是认为对身体有益。
隋朝基本是初步形成中国茶文化，公元780年，陆羽据此着《茶经》，是隋、唐茶文化形成的专有标志。
其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。
以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。
唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。
在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。
宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒的“千人社”等。
宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。
茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。
至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要“献茶”、有客来，要敬“元宝茶”，定婚时要“下茶”，结婚时要“定茶”，同房时要“合茶”。
民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。
不过自元代以后，茶文化进入了曲折发展期。
宋人拓展了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想内涵，过于精细的茶艺淹没了茶文化的精神，失去了其高洁深邃的本质。
在朝廷、贵族、文人那里，喝茶成了“喝礼儿”、“喝气派”、“玩茶”。
到了元代，一方面，北方少数民族虽喜欢茶，但主要是出于生活、生理上的需要，从文化上却对品茶煮茗之事举趣不大；另一方面，中国文化人面对故国破碎，异族压迫，也无心再以茶事表现自己的fēng_liú倜傥，而希望通过饮茶表现自己的情操，磨砺自己的意志。
这两股不同的思想潮流，在茶文化中契合后，促进了茶艺向简约、返璞归真方向发展。
明代中叶以前，汉人有感于前代民族举亡，本趄一开国便国事艰难，于是仍怀砺节之志。
茶文化仍承元代势，表现为茶艺简约化，茶文化精糖果与自然契合，以茶表现自己的苦节。
此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。
茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。
到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。
新中国成立后，中国茶叶从1。
茶物质财富的大量增加为中国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--“茶人之家”，1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”，1990年“中国茶人联谊会”在北京成立，1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。
1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。
随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。
国际茶文化研讨会已开到第五，各省各市及主产茶县纷纷主办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英