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南槐瑾正在奇怪，就见一个方面大耳的，光着脑袋的一个五十多岁的老者，穿着和尚的衣服，披着一块袈裟，鲜红鲜红的，他望着南槐瑾笑眯眯的。
“您是？”南槐瑾看他慈眉善目的样子，好像在哪里见过，却又想不起来。
“释迦摩尼”那老者说。
“释迦摩尼，如来佛？”南槐瑾问。
“是。”如来说。
“啊。您怎么来了。”
“我看你在研究佛经故事，来和你聊聊。”
“太好了。我也有很多困惑呢，正想找个高僧来讨教。”
“你是怎么认识我创的教的？”
“我也说不出一个具象，只是一种朦胧的认识。”
“其实要说明白也不是很容易的事情。因为自唐我叫传人中土以来，已经被天朝聪明的人改良了我教。这教更多的有了儒教的精神。人们对我教就有了一些错误的认识。”
“是吗？”
“佛是佛陀的简称，是觉者的意思。觉有四种：本觉、不觉、始觉、究竟觉。本觉是一切众生本来具有的觉性，即佛证道所说的“一切众生皆具如来智慧德相”；不觉是迷惑颠倒，象迷路的人一样，不仅忘了回家的路，而且连自己迷路这件事也迷了；始觉是迷路的人觉悟到自己迷路了，开始找或找到了回家的方向；究竟觉又称如来果地，就是回到了老家，看到和拥有了本地风光。所谓诸佛菩萨倒驾慈航，广度众生，就是回到老家的人再回来让迷路的人知道自己迷路了，让知道迷路的人知道回家的方向，自己走回去。”如来说。
“你的意思说，佛是解释向哪里去的问题？”南槐瑾似乎觉悟地说。
“可以这么理解。我们可以具体地从我教传人中土以后，就有人把我教认为分派，我们现在就沿用你们的认识来探讨。佛教的宗派，象回家的各条路或交通工具，万法归一也就是‘条条大路通罗马’。学佛就是学佛的觉悟，首先知道自己迷路了；但更重要的是找到了正确方向，必须行动，所以佛法特别注重实证（实践）。知道了回家的路，而不行动，‘犹如数他宝，自无半分钱’。关于这一点，明代高僧、净土第八代祖师莲池大师有非常精彩的开示，他说：可叹现在有许多人，从少年到到中年到老年一直到死，从来不曾看过佛经，或以为佛经不屑一读，这些人可说是面对宝山而不想进入取宝；又有一类人，虽也读过佛经，但只是为了采摘佛经中的优美辞句，来充实自己谈论的资料，或用于写作，助长文章的笔势，这些人可说是进入宝山而不知取宝！又有一类人，虽然对佛经的义理进行讨论，或对人讲演，但只是凭肤浅的认识对着佛经释字销文，或妄自标新立异，以显高明，这些人可说是把取到的宝物当作玩品鉴赏，有时抱在怀中，有时拿在手里，然后又把宝物丢弃了。”如来说完还很俗气地叹了口气。
“这实际就是对佛的认识层次的问题。”南槐瑾说。
“你的悟性很高，也可以说和我教是有缘之人。有时我们叫慧根，你的慧根很深。”如来说。
“过奖，我只是一个肤浅的认识，再说凭我现在的经历来谈佛，是不是有些不恰当？”
“不这么说。你们的孔夫子说朝闻道，夕死可矣。悟道和悟佛是一个道理。我教的精髓在一心，一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的‘动念即乖、心行处灭’，不可议即禅宗的‘开口便错、言语道断’。在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：‘心是无形相’的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。”
“你说的我有些眩晕了，佛祖，您让我想一想您所说的经义。”南槐瑾真的有些糊涂了，他仿佛被如来引进了一个思维的迷宫之中。需要整理思路。“不要紧，你慢慢体会。”“听你的意思，言语或者说比喻都有缺陷，这句