吕布之所以先提出“道德面前人人平等”，是因为在这个国度，法律是道德的底线，法制代替不了道德。
中国文化的思想内核是群体意识，对于这样一种文化而言，最重要的事情，就是处理人际关系，维系群体生存，这就只能靠道德，不能靠法制。因为法制只能规定人们不准做什么，不能规定人们必须做什么，它只能规定不得伤害他人，却不能规定必须热爱他人；只能规定不得损害群体利益，却不能规定必须为群体谋求利益。即便规定，也顶多只能规定你出力，无法保证你尽心。对于处理人际关系，维系群体团结，法制在许多方面都是无能为力的。比方说，一个人够不够意思，讲不讲交情，能不能设身处地为他人着想，有没有为群体利益献身的jing神等等，法制都管不了。所以，法制代替不了道德。
相反，道德却有可能代替法制。儒家就喜欢玩这种臆想，如果每个人都是正人君子、菩萨圣贤，这样的社会，还需要法制来防范或者保护某个人吗？
很显然，“以道德代法制”是否可行，关键在于有没有能使整个社会的全体成员都成为道德高尚的人。在这里，重要的是“一个都不能少”。因为“千里之堤，溃于蚁穴”。有一个不道德的，就可能会有十个、一百个、一千个、一万个，最后就是不可收拾。但，有谁能保证一个不落地都是道德高尚者呢？没有。至少目前没有。所以，“以道德代法制”就只能是理想，变不了现实。
但首先就要做到“道德面前人人平等”的共识，然后才能求取下一步的“法律面前人人平等”。
在成功地说服了郑玄接受了“道德面前人人平等”的提法后，吕布又拜见了太傅蔡邕、太师马ri磾、太保黄琬等大儒，同时又会见了管宁、王烈、王朗、华歆等儒者，吕布跟他们讨论了“道德面前人人平等”。
“道德面前人人平等”就是儒家人本思想的内核，吕布只是把它提炼出来，这些儒家学者以为吕布是要大兴儒学。自然无不景从。
吕布真的是想大兴儒学，不过他大兴的儒学并不是那些世家人物所希望看得到的。
孔子的思想里面是有人人平等之说，除了“子所不yu勿施于人”之外，他曾说过“有教无类”，主张教育的对象不应分贵贱贤愚。而要一视同仁。开平民教育之先河，在教育上主张人人平等。
吕布就曾用孔子的“有教无类”等教育思想，痛批过那些反对吕布大开官学的世家官僚，一力提倡了全民教育这个意义深远的真正基本国策。
吕布ri后也要用儒家第二位圣人亚圣孟子的言论来为自己ri后的政治改革铺好思想改造的路。
后世很多人是人云亦云地批判儒家是minzhuziyou的大敌。实际上真正的未曾被阉割的儒家亦推崇inzhu思想家。
吕布从二十一世纪而来，minzhu、ziyou、人权、平等的观念已经深入他心，以他现代的观念去看儒家三位名家孔子、孟子、荀子三人，各有所长。其中孟子最让吕布尊重。
孟子提过人格平等的思想，“舜，人也；我，亦人也”“尧、舜与人同耳”“人皆可以为尧舜”，说在人格上普通百姓与圣王是平等的，这也是吕布推出“道德面前人人平等”的一大理论根据。
孟子的思想里面最为吕布称道的便是民本思想，他最为有名的论点当属“民为贵，社稷次之，君为轻。”另外还有“民之乐者。民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”以及“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”孟子在这里面。规定了君臣、君民之间存在契约关系，认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利，若君主无道。人民有权推翻政权。
孟子是构建和谐社会的思想鼻祖，他的“老吾老。以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”便是和谐社会的思想基础，可惜被人念歪了。
儒家文化由孔子创始，到孟子发展至最高峰，其jing华是蕴藏了中国传统文化里最宝贵的minzhu基因，比如其核心的“天下为公”的民本位思想、“天听自我民听、天视自我民视”的“王权天授、天意民授”政治权力起源思想、“民为贵、社稷次之、君为轻”的体制架构设计、“得道多助、失道寡助”的人文思想、“与民同乐”的治世思想等等，仍是汉人的文化jing髓，应该进一步弘扬，但很可惜，历朝历代的皇室、官僚阶层口中念念有词，实际上都没有把亚圣的话放在心上。
孟子倡导“富贵不能yin、威武不能屈、贫贱不能移，穷则独善其身，达则兼济天下”的个人健康人格，提出了“生，亦我所yu也，义，亦我所yu也；二者不可得兼，舍生而取义者也”的人生最高道德标准，从而打造了全民族的强健jing神支柱和充满浩然正气的民族xing格，完整地构建了全民族的道德体系，加上儒家“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之，仁者无敌，德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的lún_lǐ文化、“文质彬彬”的礼乐文化，仍渗透在社会文化的各个方面，一直是汉人在人文理想方面的宝贵jing神财富。
孟子的深，穿越千年时空依然生命力无限，可惜后世某些别有用心的人们将孟子阉割了，将孟子束之高阁了。
因为《孟子》里面强烈的民本思想，自先秦到